三命通会
«Всепроникающее собрание трёх судеб»
Династия Мин (~ 16 век) • Вань Минъин
Цзюань I
§ 1. О порождении пяти стихий
Цзюань I
§ 1. О порождении пяти стихий
Небо высоко и обширно — шесть дыханий вращаются, образуя четыре времени года; Земля щедра и глубока — пять стихий преобразуются и порождают все вещи. Это бесконечно и непостижимо. Анализируя природу мира естественно можно прийти к появлению чисел, используемых для описания мира. В различных канонах и трактатах эти числа тождественны и не различаются друг от друга; выводя и постигая механизмы вселенной, исчерпывая и проникая в ее изменения, — всё это не выходит за пределы чисел.
Первое — Вода, второе — Огонь, третье — Дерево, четвёртое — Металл, пятое — Почва — все они имеют своё обоснование.
Вода (水) — позиция севера, знак Цзы (子); Цзы (子) — начало Ян, первое из янских чисел, поэтому Вода называется единицей (1).
Огонь （火） — позиция юга, знак У （午）; У （午） — начало Инь, второе из иньских чисел, поэтому Огонь называется двойкой (2).
Дерево (木) занимает восток; восток — Ян; Дерево называется тройкой (3).
Металл (金) занимает запад; запад — инь; Металл называется четвёркой （4）.
Почва （土） соответствует юго-западу и позднему лету; пятёрка — нечётное число, также ян, поэтому Почва называется пятёркой (5).
Из этого рассуждения следует, что числа соотносятся с Инь и Ян.
Если исследовать глубинный смысл — Вода рождается из единицы. Когда Небо и Земля ещё не разделились, когда все вещи ещё не сформировались, ничто не появляется прежде Воды. Поэтому в «Линшу цзин»[1] сказано: «Великая Единица (Тай И, 太一) — почётное имя Воды. Прежде — мать Неба и Земли, после — источник всех вещей». В то время, когда семена трав и деревьев, ещё не созрели; но люди, насекомые, зародыши и яйца, эмбрионы — суть всего этого - вода. Разве это не единица? Когда вода собирается воедино и преобразуется в определённую форму, в ней обязательно присутствует энергия Инь и Ян, которая и обеспечивает её формирование.
Вещи малые и горькие на вкус — признак Огня; вещи спелые — сладкие, вкус Почвы. Сладкое в крайней степени становится пресным; пресное — изначальное.
Однако человек наследует от отца и матери преобразующее порождение инь-ян, поэтому сначала рождаются две почки: левая почка относится к Воде, правая — к Огню. Огонь называется «вратами судьбы»; таким образом, Огонь появляется после Воды. Поэтому Огонь называется следующей двойкой.
Семена трав и деревьев, хотя и различаются по размеру, внутри все имеют две [силы], соединяющиеся друг с другом, — как почки человека, также предвестие Инь и Ян. Поэтому все вещи, если не соединят в себе Инь и Ян, не могут преобразовываться и взращиваться. После соединения Инь и Ян весной все рождается, осенью созревает — поэтому следующее третье — это Дерево, следующее четвёртое — это Металл.
Вода имеет своё место, Огонь — своё хранилище, Дерево — своё проявление, Металл — своё различие; всё обретает завершение лишь благодаря Почве
Поэтому Металл, Дерево, Вода и Огонь — все ожидают Почву, чтобы завершиться. Соединяя число Почвы — пятёрку — для завершения: Вода — шесть, Огонь — семь, Дерево — восемь, Металл — девять.
Почва постоянно использует пятёрку как число порождения и не может достичь десяти: Почва не ожидает десятки для завершения. Таким образом, числа порождения и завершения все соединяются через пятёрку.
Ясное установление великого распределения чисел — из этого; разве все вещи могут избежать своих чисел?
[1] «Линшу цзин» (灵枢经), также известный как «Канон иглоукалывания» (针经), — одна из двух основных частей «Хуанди нэй цзин» («Канона Жёлтого императора о внутреннем»), основополагающего труда традиционной китайской медицины.
§ 1. О порождении пяти стихий
Небо высоко и обширно — шесть дыханий вращаются, образуя четыре времени года; Земля щедра и глубока — пять стихий преобразуются и порождают все вещи. Это бесконечно и непостижимо. Анализируя природу мира естественно можно прийти к появлению чисел, используемых для описания мира. В различных канонах и трактатах эти числа тождественны и не различаются друг от друга; выводя и постигая механизмы вселенной, исчерпывая и проникая в ее изменения, — всё это не выходит за пределы чисел.
Первое — Вода, второе — Огонь, третье — Дерево, четвёртое — Металл, пятое — Почва — все они имеют своё обоснование.
Вода (水) — позиция севера, знак Цзы (子); Цзы (子) — начало Ян, первое из янских чисел, поэтому Вода называется единицей (1).
Огонь （火） — позиция юга, знак У （午）; У （午） — начало Инь, второе из иньских чисел, поэтому Огонь называется двойкой (2).
Дерево (木) занимает восток; восток — Ян; Дерево называется тройкой (3).
Металл (金) занимает запад; запад — инь; Металл называется четвёркой （4）.
Почва （土） соответствует юго-западу и позднему лету; пятёрка — нечётное число, также ян, поэтому Почва называется пятёркой (5).
Из этого рассуждения следует, что числа соотносятся с Инь и Ян.
Если исследовать глубинный смысл — Вода рождается из единицы. Когда Небо и Земля ещё не разделились, когда все вещи ещё не сформировались, ничто не появляется прежде Воды. Поэтому в «Линшу цзин»[1] сказано: «Великая Единица (Тай И, 太一) — почётное имя Воды. Прежде — мать Неба и Земли, после — источник всех вещей». В то время, когда семена трав и деревьев, ещё не созрели; но люди, насекомые, зародыши и яйца, эмбрионы — суть всего этого - вода. Разве это не единица? Когда вода собирается воедино и преобразуется в определённую форму, в ней обязательно присутствует энергия Инь и Ян, которая и обеспечивает её формирование.
Вещи малые и горькие на вкус — признак Огня; вещи спелые — сладкие, вкус Почвы. Сладкое в крайней степени становится пресным; пресное — изначальное.
Однако человек наследует от отца и матери преобразующее порождение инь-ян, поэтому сначала рождаются две почки: левая почка относится к Воде, правая — к Огню. Огонь называется «вратами судьбы»; таким образом, Огонь появляется после Воды. Поэтому Огонь называется следующей двойкой.
Семена трав и деревьев, хотя и различаются по размеру, внутри все имеют две [силы], соединяющиеся друг с другом, — как почки человека, также предвестие Инь и Ян. Поэтому все вещи, если не соединят в себе Инь и Ян, не могут преобразовываться и взращиваться. После соединения Инь и Ян весной все рождается, осенью созревает — поэтому следующее третье — это Дерево, следующее четвёртое — это Металл.
Вода имеет своё место, Огонь — своё хранилище, Дерево — своё проявление, Металл — своё различие; всё обретает завершение лишь благодаря Почве
Поэтому Металл, Дерево, Вода и Огонь — все ожидают Почву, чтобы завершиться. Соединяя число Почвы — пятёрку — для завершения: Вода — шесть, Огонь — семь, Дерево — восемь, Металл — девять.
Почва постоянно использует пятёрку как число порождения и не может достичь десяти: Почва не ожидает десятки для завершения. Таким образом, числа порождения и завершения все соединяются через пятёрку.
Ясное установление великого распределения чисел — из этого; разве все вещи могут избежать своих чисел?
[1] «Линшу цзин» (灵枢经), также известный как «Канон иглоукалывания» (针经), — одна из двух основных частей «Хуанди нэй цзин» («Канона Жёлтого императора о внутреннем»), основополагающего труда традиционной китайской медицины.
§ 2. О взаимопорождении и взаимопреодолении пяти стихий
§ 2. О взаимопорождении и взаимопреодолении пяти стихий
Взаимное порождение и взаимное преодоление пяти стихий — этот принцип очевиден. Десять стволов и двенадцать ветвей, пять движений и шесть дыханий, годы, месяцы, дни и часы — всё устанавливается отсюда и взаимно используется. На Небе — это проявления погоды: холода, жары, сухости, влажности, ветра; на Земле — это проявление форм: металл, дерево, вода, огонь, почва. Формы и дыхания взаимно воздействуют и преобразуются, порождая все вещи на земле, — таково великое установление творения и преобразования. Если понять суть чудесного творения, то можно сказать, что оно бесконечно.
Дерево управляет востоком, соответствует весне. Дерево проявляется благодаря прикосновению: дыхание ян касается земли и дерево рождается. Вода течёт на восток, порождая Дерево; Дерево поднимается вверх и покрывает землю внизу — такова его естественная природа.
Огонь управляет югом, соответствует лету. Огонь — означает «трансформацию», «разрушать»: ян вверху, инь внизу; разрушая создает процветание и преобразует все вещи. Дерево создает огонь — он порождается Деревом. Однако Огонь не имеет истинного тела — его тело изначально Дерево. Выходя, соответствует вещам из которых исходит; исчерпываясь, возвращается — таково его естественное дыхание.
Металл управляет западом, соответствует осени. Металл — символизирует запреты: дыхание Инь начинает запрещать все вещи и собирать их; подобно тому, как из песка извлекают золото — металл порождается Почвой. Рождается из Почвы и отличается от Почвы — такова его естественная форма.
Вода управляет севером, соответствует зиме. Вода олицетворяет увлажнение: дыхание Инь увлажняет и питает все вещи. Вода с запада на восток — порождается Металлом. Вода течёт извилисто, устремляется вниз— такова её естественная природа.
Почва управляет центром, совмещает позицию юго-запада, соответствует позднему лету. Земля символизирует дыхание: она вмещает в себя все живое, выводит рожденное и возвращает мёртвое, являясь домом для всего сущего. Поэтому процветает в конце лета — порождается Огнём. Почва может остановить Воду, а Вода является противоположностью Почвы — таково естественное значение.
Взаимное преодоление пяти стихий: сын всегда может [действовать] за мать, это похоже на месть. Дерево преодолевает Почву; сын Почвы — Металл — в свою очередь преодолевает Дерево. Металл преодолевает Дерево; сын Дерева — Огонь — в свою очередь преодолевает Металл. Огонь преодолевает Металл; сын Металла — Вода — в свою очередь преодолевает Огонь. Вода преодолевает Огонь; сын Огня — Почва — в свою очередь преодолевает Воду. Почва преодолевает Воду; сын Воды — Дерево — в свою очередь преодолевает Почву. Взаимное порождение — это начало; взаимное преодоление — это конец. Всё исходит из природы Неба.
В «Сувэнь» [2] говорится: Вода порождает Дерево, Дерево в свою очередь порождает Огонь — для этого Дерево теряет себя самого; поэтому Вода (как мать Дерева) гневается и преодолевает Огонь. То есть, когда сын терпит поражение, останавливает свое существование, перестает «дышать», то мать борется; когда мать терпит урон от нападения, то сын приходит на помощь — значение описание преодоления.
Сильный может атаковать слабого: Почва, обретая Дерево, достигает полноты. Полное может победить пустое: Вода, обретая Почву, иссякает. Инь может устранить Ян: Огонь, обретая Воду, гаснет. Яростное может противостоять твёрдому: Металл, обретая Огонь, плавится. Твёрдое может управлять мягким: Дерево, обретая Металл, расщепляется. Поэтому пять стихий текут и вращаются: следуя — порождают, противясь — преодолевают; так каждая выполняет своё назначение и завершает свой путь.
[2] «Су вэнь» (素问) — первая и основная часть «Хуанди нэй цзин» («Канона Жёлтого императора о внутреннем»), фундаментального памятника китайской медицины.
Взаимное порождение и взаимное преодоление пяти стихий — этот принцип очевиден. Десять стволов и двенадцать ветвей, пять движений и шесть дыханий, годы, месяцы, дни и часы — всё устанавливается отсюда и взаимно используется. На Небе — это проявления погоды: холода, жары, сухости, влажности, ветра; на Земле — это проявление форм: металл, дерево, вода, огонь, почва. Формы и дыхания взаимно воздействуют и преобразуются, порождая все вещи на земле, — таково великое установление творения и преобразования. Если понять суть чудесного творения, то можно сказать, что оно бесконечно.
Дерево управляет востоком, соответствует весне. Дерево проявляется благодаря прикосновению: дыхание ян касается земли и дерево рождается. Вода течёт на восток, порождая Дерево; Дерево поднимается вверх и покрывает землю внизу — такова его естественная природа.
Огонь управляет югом, соответствует лету. Огонь — означает «трансформацию», «разрушать»: ян вверху, инь внизу; разрушая создает процветание и преобразует все вещи. Дерево создает огонь — он порождается Деревом. Однако Огонь не имеет истинного тела — его тело изначально Дерево. Выходя, соответствует вещам из которых исходит; исчерпываясь, возвращается — таково его естественное дыхание.
Металл управляет западом, соответствует осени. Металл — символизирует запреты: дыхание Инь начинает запрещать все вещи и собирать их; подобно тому, как из песка извлекают золото — металл порождается Почвой. Рождается из Почвы и отличается от Почвы — такова его естественная форма.
Вода управляет севером, соответствует зиме. Вода олицетворяет увлажнение: дыхание Инь увлажняет и питает все вещи. Вода с запада на восток — порождается Металлом. Вода течёт извилисто, устремляется вниз— такова её естественная природа.
Почва управляет центром, совмещает позицию юго-запада, соответствует позднему лету. Земля символизирует дыхание: она вмещает в себя все живое, выводит рожденное и возвращает мёртвое, являясь домом для всего сущего. Поэтому процветает в конце лета — порождается Огнём. Почва может остановить Воду, а Вода является противоположностью Почвы — таково естественное значение.
Взаимное преодоление пяти стихий: сын всегда может [действовать] за мать, это похоже на месть. Дерево преодолевает Почву; сын Почвы — Металл — в свою очередь преодолевает Дерево. Металл преодолевает Дерево; сын Дерева — Огонь — в свою очередь преодолевает Металл. Огонь преодолевает Металл; сын Металла — Вода — в свою очередь преодолевает Огонь. Вода преодолевает Огонь; сын Огня — Почва — в свою очередь преодолевает Воду. Почва преодолевает Воду; сын Воды — Дерево — в свою очередь преодолевает Почву. Взаимное порождение — это начало; взаимное преодоление — это конец. Всё исходит из природы Неба.
В «Сувэнь» [2] говорится: Вода порождает Дерево, Дерево в свою очередь порождает Огонь — для этого Дерево теряет себя самого; поэтому Вода (как мать Дерева) гневается и преодолевает Огонь. То есть, когда сын терпит поражение, останавливает свое существование, перестает «дышать», то мать борется; когда мать терпит урон от нападения, то сын приходит на помощь — значение описание преодоления.
Сильный может атаковать слабого: Почва, обретая Дерево, достигает полноты. Полное может победить пустое: Вода, обретая Почву, иссякает. Инь может устранить Ян: Огонь, обретая Воду, гаснет. Яростное может противостоять твёрдому: Металл, обретая Огонь, плавится. Твёрдое может управлять мягким: Дерево, обретая Металл, расщепляется. Поэтому пять стихий текут и вращаются: следуя — порождают, противясь — преодолевают; так каждая выполняет своё назначение и завершает свой путь.
[2] «Су вэнь» (素问) — первая и основная часть «Хуанди нэй цзин» («Канона Жёлтого императора о внутреннем»), фундаментального памятника китайской медицины.
Перевод Венедиктова Ирина